Chaque 15 avril, la Journée mondiale de l’Art met en lumière la créativité sous toutes ses formes. Au Mali, cette célébration résonne avec une scène contemporaine en pleine effervescence, particulièrement à Bamako, où artistes plasticiens, photographes et collectifs indépendants multiplient les initiatives.

Portée par une nouvelle génération engagée, cette scène se distingue par sa capacité à interroger les identités et à dialoguer avec les traditions locales ainsi qu’avec les réalités contemporaines.

« Aujourd’hui, la scène de l’art contemporain au Mali est à la fois très vivante et en construction », observe l’artiste plasticien Ibrahim Bemba Kébé. Il évoque « une réelle énergie créative », nourrie par des projets indépendants et des dynamiques collectives, malgré un environnement encore fragile.

Cette vitalité se traduit également par une reconnaissance croissante à l’international, notamment à travers des événements comme les Rencontres de Bamako, organisées depuis 1994 pour promouvoir la photographie africaine contemporaine.

Pourtant, ce rayonnement extérieur ne s’accompagne pas toujours d’une valorisation équivalente au niveau local. « Cela crée un décalage entre la richesse de la production artistique et sa visibilité auprès du public malien », souligne l’artiste.

Un écosystème encore fragile

Outre cette effervescence, les acteurs du secteur s’accordent sur les difficultés structurelles qui freinent son développement. Le manque d’infrastructures, de financements et d’espaces d’exposition constitue un frein majeur pour les artistes.

À cela s’ajoute une question centrale, à savoir le marché local. Selon Ibrahim Bemba Kébé, il reste à construire une « véritable culture de collection et de soutien à la création contemporaine » au sein du public et de la classe moyenne.

« Il y a un public naissant, mais il n’y a pas vraiment de grands acheteurs », explique pour sa part Lassina Igo Diarra, promoteur de la Galerie Médina. Pour lui, le défi réside autant dans la sensibilisation que dans l’engagement des élites économiques : « c’est un travail d’éducation des élites afin qu’elles s’intéressent à cette discipline pour qu’elle perdure ».

Le galeriste insiste également sur la nécessité de structurer l’ensemble de la chaîne artistique.  « Ce qui manque, c’est l’écosystème, de l’atelier jusqu’à l’acquisition des œuvres », affirme-t-il, évoquant le rôle essentiel des galeries, des critiques d’art et des médias dans la valorisation du secteur.

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La résistance technologique  comme gage de prestige

L’une des caractéristiques fondamentales de l’Aso-Oke réside dans son mode de fabrication strictement artisanal. Malgré la pression de l’industrialisation, les maîtres tisserands d’Iseyin, à l’instar de Kareem Adeola, maintiennent un refus catégorique de la mécanisation. Ce choix stratégique et culturel repose sur la conviction que seul le tissage manuel permet d’obtenir la texture et l’esthétique uniques qui font la renommée du tissu. Pour ces artisans, la main de l’homme confère au textile une dimension spirituelle et une qualité visuelle que les machines ne parviennent pas à reproduire, garantissant ainsi l’authenticité du produit sur le marché de la haute couture.

Un levier de développement socio-économique majeur

L’explosion de la demande, tant sur le marché domestique qu’international, transforme en profondeur le tissu social des régions productrices. Cette croissance est largement soutenue par deux piliers :

• L’influence de la diaspora : Les Nigérians installés à l’étranger agissent comme des ambassadeurs culturels, utilisant l’Aso-Oke lors de célébrations majeures et stimulant les exportations.

• Le soft power culturel : La popularité mondiale de la musique nigériane (Afrobeats) et de l’industrie cinématographique a propulsé la mode locale sur le devant de la scène internationale.

Cette dynamique crée un cercle vertueux pour l’emploi local. Comme le souligne le négociant Abdulwasiu Haadi, le secteur absorbe une part importante de la main-d’œuvre disponible, offrant des perspectives professionnelles concrètes aux jeunes de la communauté et contribuant ainsi à la réduction de l’oisiveté et de la précarité par la transmission d’un savoir-faire ancestral.

Modernisation et renouvellement générationnel

Bien que le métier soit traditionnellement exercé par des hommes d’âge mûr, on observe une revitalisation de la profession grâce à l’arrivée d’une nouvelle génération. Ces jeunes artisans injectent une dose de modernité dans les motifs et les usages du textile. Si l’Aso-Oke demeure incontournable pour les tenues de mariage ou de sacre, il s’intègre désormais dans des collections de prêt-à-porter contemporaines et des accessoires de mode tendance. Ce croisement entre techniques séculaires et design moderne assure la pérennité de l’Aso-Oke, le positionnant non plus comme un vestige du passé, mais comme un acteur incontournable de l’industrie de la mode globale au XXIe siècle.

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Les singes sacrés attirent les touristes au village de Gbétitapéa

Pour trouver le village de Gbétitapéa où l’on trouve les singe sacrés, il faut parcourir près de 375 km vers l’Ouest de la Côte d’Ivoire au départ d’Abidjan. Quelques kilomètres plus loin se dresse ce village qui abrite un site unique du pays. On trouve des singes sacrés dans cette localité, aux côtés des villageois. Ces primates vivent sur place en parfaite harmonie avec les habitants depuis de nombreuses années, ce qui créé une attraction touristique dans ce village du Haut-Sassandra.

Cet engouement pour les singes de Gbétitapéa s’explique en partie par les aménagements des sites touristiques par les autorités ivoiriennes. De nouvelles infrastructures permettent aux touristes d’observer de plus près des familles de primates. La réhabilitation de la route Daloa-Issia favorise également l’arrivée des touristes dans ce petit village.

Tourisme en Côte d’Ivoire : le site des singes sacrés séduit

Si le développement du tourisme est l’objectif permanent de l‘Office du tourisme, la création d’activités économiques dans la zone pour les jeunes du village de Gbétitapéa constitue un enjeu majeur pour le gouvernement ivoirien. Par la valorisation de ce site, ils espèrent diversifier l’offre ivoirienne mais aussi créer de solides débouchés économiques pour les habitants de la localité.

Grâce à la politique mise en œuvre ces dernières années par Côte d’Ivoire tourisme, le secteur connait une forte croissance. Le site des singes sacrés du village de Gbétitapéa attire déjà de plus en plus de visiteurs grâce ces aménagements réalisés ainsi que l’amélioration des infrastructures d’accueil des touristes. Ce succès de ce petit village de Daloa confirme la valorisation du patrimoine touristique de Côte d’Ivoire.

Les chiffres clés du tourisme ivoirien

Désormais, le tourisme ivoirien ne repose plus seulement sur les grandes villes du pays. Des sites culturels locaux sont eux aussi capables d’attirer un public international, une attractivité qui rejailli sur le pays tout entier.

Le secteur touristique en Côte d’Ivoire a attiré 6,3 millions de visiteurs pour la seule année 2024. De 2018 à 2024, il a généré pas moins de 625 000 emplois, une montée en puissance qui devrait se poursuivre les années à venir.

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 »Je pense qu’en tant que famille, nous devons célébrer sa vie ; nous ne devons pas pleurer ni perdre espoir, mais puiser en lui la force de savoir que, même si les choses vont mal, il y aura des jours meilleurs. Nous sommes très tristes qu’il nous ait quittés en ce moment. », a déclaré Abednigo Mazibuko, frère de feu Albert Mazibuko.

Albert Mazibuko intègre le groupe Ladysmith Black Mambazo à sa création en 1960. Devenant l’un des fondateurs de cet ensemble avec son cousin Joseph Shabalala.

 » Il est l’un des fondateurs des Ladysmith Black Mambazo, car à l’époque où ils chantaient lors des concours, ils remportaient les « chèvres » jusqu’à ce que les gens qui regardaient les Ladysmith Black Mambazo dans la salle disent : « Non, on n’en a pas assez de vous, car il y a beaucoup de groupes qui viennent chanter ici, pourquoi ne pas organiser vos propres concerts, pour qu’on puisse venir vous voir ?  », explique son frère.

Albert jouait un rôle essentiel dans l’encadrement des jeunes artistes du groupe. Son soutien au fondateur principal aura été capital.

 »Albert soutenait toujours Joseph Shabalala, le leader, il se tenait à ses côtés, et Shabalala disait : « Albert me donne la force de continuer avec cette musique, parfois j’ai l’impression que ça ne se passe pas bien », parce que Joseph voulait que tout soit parfait, mais les autres gars, ils ne comprenaient pas, alors qu’Albert, lui, si. Jusqu’à ce qu’on remporte les Grammy Awards, et il était toujours là. », raconte Abednigo Mazibuko, frère de feu Albert Mazibuko.

Pour le ministre sud-africain de la culture,  » plus qu’un artiste ; il était le gardien d’un son typiquement sud-africain qui a voyagé à travers le monde et a uni les gens grâce à la musique ».

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Trois candidats sont en lice : Lahiniriko Sébastien Tsabohako, René Walson John et Julien Mandrano. Ce dernier brigue un nouveau mandat. Son bilan est toutefois marqué par plusieurs controverses, notamment une implication évoquée dans une affaire de détournement de fonds lorsqu’il dirigeait le Centre national de lutte antiacridienne. Le revers du festival Vez’tival 2025 pèse également sur son image.

Le deuxième candidat, René Walson John, opérateur économique et ancien directeur du Centre national de lutte antiacridienne en 2012, a mené une campagne offensive, lancée lundi. Il annonce plusieurs initiatives pour relancer l’association des Vezo et mieux faire connaître la valeur culturelle et économique de l’ethnie.

Il promet notamment la création d’une radio « Vezo » et un programme de plantation à grande échelle d’essences locales telles que le « nato », le « boy » ou encore le « farafatse », un bois utilisé pour la fabrication des pirogues. Son projet met aussi l’accent sur des actions de valorisation de la culture vezo, qu’il juge peu connue de la jeune génération.

Comme le troisième candidat, Lahiniriko Sébastien Tsabohako, il reste peu connu du grand public, mais entend profiter de cette élection pour gagner en visibilité. Lahiniriko Sébastien Tsabohako est fonctionnaire au sein de l’enseignement technique et de la formation professionnelle. Il dirige un centre professionnel à Milenaka, dans le district de Toliara II.

En tout cas, ce sont ceux qui appartiennent à l’ethnie « Vezo » et reconnus comme tels qui éliront le président de « VAVEA ». Ce n’est pas le grand public. Les « Vezo » sont des pêcheurs reconnus et ils constituent en majeure partie la population du littoral de la région Atsimo Andrefana, aux côtés des

« Masikoro », qui habitent plus à l’intérieur des terres. « La population de la région, où plusieurs ethnies y vivent actuellement, attend cette revalorisation de l’identité de l’ethnie « Vezo », sa culture et ce qu’elle peut apporter pour le développement », avance Benarson, citoyen et habitant de Toliara.

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« Sur les traces du Destin » et « Echappée à ma destinée », deux ouvrages signés respectivement par Fatoumata Keïta et Fatoumata Yaranangoré, retracent les parcours de ces deux Maliennes au cheminement singulier. Dans leurs livres, elles racontent leur histoire, un itinéraire semé d’obstacles mais porté par l’optimisme et la volonté d’avancer. À travers leurs récits, elles interrogent le poids des traditions familiales et sociales dans la construction du destin des femmes, et le courage nécessaire pour en infléchir le cours.

Fatoumata Keïta et Fatoumata Yaranangoré partagent bien plus qu’un prénom. Elles évoluent dans une société malienne ouverte sur le monde, mais profondément attachée à ses traditions. Au nom de ces normes sociales, les femmes sont souvent assignées à des rôles prédéfinis, notamment celui de femme au foyer. C’est à cette trajectoire que nos deux auteures semblaient promises.

Inscrite à l’école par la volonté de ses parents, Fatoumata Keïta a failli interrompre son parcours en raison de difficultés familiales. Elle ne doit la poursuite de ses études qu’à sa détermination, à son courage et au soutien de personnes bienveillantes rencontrées en chemin. Elle s’est battue pour modifier une trajectoire qui paraissait déjà écrite.

Un avenir tout aussi balisé semblait attendre Fatoumata Yaranangoré. Dans son environnement, les filles étaient appelées à se consacrer au foyer, loin de toute ambition académique. Pourtant, elle choisit de poursuivre ses études malgré l’opposition de son père. Elle grandira sans lui, mais parviendra à obtenir ses diplômes et à s’affirmer comme entrepreneure. Pour accomplir leurs aspirations, toutes deux ont consenti des sacrifices, multiplié les efforts et refusé de renoncer à leurs rêves.

Quête d’autonomie

Ce qui relie ces deux parcours, c’est la conviction profonde que l’éducation constitue une voie d’émancipation. Pour Fatoumata Keïta, aujourd’hui écrivaine et éditrice, l’objectif était clair : aller au bout de ses études, malgré l’éloignement familial, la solitude et les incertitudes. Elle s’était fixé ce cap et ne l’a jamais abandonné.

De son côté, Fatoumata Yaranangoré est devenue la seule fille de sa famille à être scolarisée. Son engagement personnel lui a permis de dépasser les résistances et d’accéder à l’autonomie professionnelle.

À travers « Sur les traces du Destin », roman autobiographique de 252 pages publié aux éditions Bandama, et « Echappée à ma destinée », ouvrage de 177 pages paru aux éditions Librinova, les deux auteures adressent un message de résilience et d’espoir. Elles invitent les femmes, en particulier, à croire en leurs capacités et à se donner les moyens d’atteindre leurs propres ambitions.

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Objet du quotidien, marqueur identitaire et héritage transmis de génération en génération, le lamba s’impose aujourd’hui au cœur d’une démarche patrimoniale majeure. L’annonce officielle de l’engagement du processus d’inscription du lamba au patrimoine matériel mondial de l’Unesco a été faite jeudi dernier, lors du lancement du festival du Tsapiky au Palais des Sports. Une initiative portée par le ministère de la Communication et de la Culture, qui place cet élément emblématique au rang des priorités nationales.

Indissociable de la vie des Malgaches, le lamba accompagne chaque étape de l’existence. À la naissance, il enveloppe le nouveau-né ; lors des mariages et des grands événements, il revêt une dimension cérémonielle ; au moment du décès, le lamba mena symbolise le dernier hommage. Présent dans tous les rites, il dépasse sa fonction vestimentaire pour devenir un langage social et culturel profondément ancré dans la société malgache.

Au-delà de sa portée symbolique, le lamba possède également une valeur socio-économique importante. Il constitue une source de revenus pour de nombreux artisans et acteurs de la filière textile, participant ainsi à la dynamique économique locale. Sa reconnaissance à l’échelle mondiale contribuerait à renforcer cette dimension tout en assurant la sauvegarde de son authenticité.

Signe de reconnaissance

Pour les autorités culturelles, le choix du lamba comme priorité patrimoniale s’impose naturellement. « S’il existe un élément emblématique de l’identité malgache, c’est bien le lamba », souligne Denis Alexandre Lahiniriko, directeur du Patrimoine au sein du ministère de la Communication et de la Culture, lors d’une interview. Selon lui, la réflexion engagée cette année vise à lancer officiellement le processus d’inscription du lamba au patrimoine mondial, aux côtés d’autres éléments culturels envisagés.

Parmi ces éléments figurent notamment l’Andolo, originaire de l’Ouest et du Sud-Ouest de Madagascar, le Marodoko ainsi que la Moraingy. Toutefois, ces patrimoines, de portée régionale ou nationale, ne sauraient occulter la place centrale du lamba dans la construction de l’identité malgache. « Ce qui rend le Malgache profondément malgache, c’est le lamba », insiste le directeur.

Porté aussi bien à Madagascar qu’à l’étranger, le lamba demeure un signe de reconnaissance immédiat de l’identité gasy. Sa candidature au patrimoine mondial de l’Unesco apparaît ainsi comme une démarche légitime, visant à consacrer un symbole qui traverse le temps, les frontières et les générations.

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La République française honore l’écrivaine camerounaise Djaïli Amadou Amal, Prix Goncourt des Lycéens 2020 avec son roman Les Impatientes.

Le 02 février dernier, le chef de la mission diplomatique de la République française au Cameroun lui a remis les insignes correspondant au rang de Chevalier de la légion d’honneur. Une distinction à elle attribuée par le président français Emmanuel Macron qui a signé un décret à propos le 16 juillet 2025 relevant « l’incroyable richesse » de son œuvre.

L’ambassadeur de France au Cameroun, Sylvain Requier a présidé la cérémonie de remise de ces insignes lundi soir à Yaoundé. Au terme de la cérémonie, l’ambassade reconnait que l’écrivaine trempe dans la société et couche sur du papier des mots pour « témoigner, dénoncer, sensibiliser, allier tradition et dignité humaine ».

Au regard de l’importance et de la hauteur de son œuvre, « nous n’avons pas seulement voulu montrer notre reconnaissance, mais soutenir une cause et faire d’une voix si résonnante un symbole pour aujourd’hui et demain », a écrit l’ambassade. Ces propos s’inscrivent dans le prolongement du décret du 16 juillet dernier 2025.

Dans ce texte, le président français avait reconnu dans le travail de l’écrivaine un engagement sans faille dans la défense et la promotion des droits des femmes aussi bien dans ses écrits qu’à travers son action associative. En recevant les insignes, Djaili Amadou Amal, ambassadrice femmes pour l’Organisation des nations Unies, exprime sa gratitude à la République française pour « cette prestigieuse distinction ».

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Les 43 membres du Conseil National des Affaires Islamiques du Tchad (CNAI) ont été installés, le 5 février 2026, par le président tchadien, Mahamat Idriss Deby Itno. Dans son allocution le chef de l’Etat, ne s’est pas contenté de féliciter la nouvelle équipe dirigeante, il invite également ses hôtes à faire de l’Islam un rempart contre l’instabilité.

S’appuyant sur la Sourate 3, verset 103 : « Attachez-vous fermement au pacte et à la cause d’Allah, ne vous divisez pas», il apprécie la présence de tous les courants musulmans au sein du CNAI. Une appréciation qui s’accompagne d’une mise en garde contre l’extrémisme : « les oulémas que vous êtes ne devraient aucunement apparaître comme des contre-modèles, car l’une des missions assignées aux leaders religieux est de servir d’exemple aux fidèles que vous avez pour vocation de guider. »

« Le fondamentalisme religieux et l’extrémisme violent représentent un défi sécuritaire majeur pour presque tous les pays du monde, parce qu’ils compromettent la paix sociale », signale le chef de l’Etat. À cet égard, le courant religieux se doit de véhiculer un référentiel dénué de toutes formes de violence et d’extrémisme.

« L’éducation et la pratique spirituelle dans un pays comme le nôtre commandent aux leaders religieux de s’accommoder parfaitement avec les principes républicains. »

La présidence dénonce des dérives non conformes aux véritables missions des oulémas. « Est-il besoin de rappeler que l’Islam est une religion de paix, d’amour et de liberté ? », s’interroge le Maréchal. Mahamat Idriss Deby exhorte les gardiens de la foi à ne pas faire un usage non conforme des valeurs religieuses au risque de déchirer le tissu social et d’hypothéquer la paix et la stabilité chèrement acquises.

« Vous devez, au contraire, faire de la gestion de nos particularités et de nos richesses religieuses des modèles d’intégration et de convivialité », déclare-t-il. « Je ne tolérerai pas les déraillements dans le domaine religieux. Je serai ferme et intraitable contre toute instrumentalisation de la religion à des fins de division », martèle le président de la République.

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