Les singes sacrés attirent les touristes au village de Gbétitapéa

Pour trouver le village de Gbétitapéa où l’on trouve les singe sacrés, il faut parcourir près de 375 km vers l’Ouest de la Côte d’Ivoire au départ d’Abidjan. Quelques kilomètres plus loin se dresse ce village qui abrite un site unique du pays. On trouve des singes sacrés dans cette localité, aux côtés des villageois. Ces primates vivent sur place en parfaite harmonie avec les habitants depuis de nombreuses années, ce qui créé une attraction touristique dans ce village du Haut-Sassandra.

Cet engouement pour les singes de Gbétitapéa s’explique en partie par les aménagements des sites touristiques par les autorités ivoiriennes. De nouvelles infrastructures permettent aux touristes d’observer de plus près des familles de primates. La réhabilitation de la route Daloa-Issia favorise également l’arrivée des touristes dans ce petit village.

Tourisme en Côte d’Ivoire : le site des singes sacrés séduit

Si le développement du tourisme est l’objectif permanent de l‘Office du tourisme, la création d’activités économiques dans la zone pour les jeunes du village de Gbétitapéa constitue un enjeu majeur pour le gouvernement ivoirien. Par la valorisation de ce site, ils espèrent diversifier l’offre ivoirienne mais aussi créer de solides débouchés économiques pour les habitants de la localité.

Grâce à la politique mise en œuvre ces dernières années par Côte d’Ivoire tourisme, le secteur connait une forte croissance. Le site des singes sacrés du village de Gbétitapéa attire déjà de plus en plus de visiteurs grâce ces aménagements réalisés ainsi que l’amélioration des infrastructures d’accueil des touristes. Ce succès de ce petit village de Daloa confirme la valorisation du patrimoine touristique de Côte d’Ivoire.

Les chiffres clés du tourisme ivoirien

Désormais, le tourisme ivoirien ne repose plus seulement sur les grandes villes du pays. Des sites culturels locaux sont eux aussi capables d’attirer un public international, une attractivité qui rejailli sur le pays tout entier.

Le secteur touristique en Côte d’Ivoire a attiré 6,3 millions de visiteurs pour la seule année 2024. De 2018 à 2024, il a généré pas moins de 625 000 emplois, une montée en puissance qui devrait se poursuivre les années à venir.

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 »Je pense qu’en tant que famille, nous devons célébrer sa vie ; nous ne devons pas pleurer ni perdre espoir, mais puiser en lui la force de savoir que, même si les choses vont mal, il y aura des jours meilleurs. Nous sommes très tristes qu’il nous ait quittés en ce moment. », a déclaré Abednigo Mazibuko, frère de feu Albert Mazibuko.

Albert Mazibuko intègre le groupe Ladysmith Black Mambazo à sa création en 1960. Devenant l’un des fondateurs de cet ensemble avec son cousin Joseph Shabalala.

 » Il est l’un des fondateurs des Ladysmith Black Mambazo, car à l’époque où ils chantaient lors des concours, ils remportaient les « chèvres » jusqu’à ce que les gens qui regardaient les Ladysmith Black Mambazo dans la salle disent : « Non, on n’en a pas assez de vous, car il y a beaucoup de groupes qui viennent chanter ici, pourquoi ne pas organiser vos propres concerts, pour qu’on puisse venir vous voir ?  », explique son frère.

Albert jouait un rôle essentiel dans l’encadrement des jeunes artistes du groupe. Son soutien au fondateur principal aura été capital.

 »Albert soutenait toujours Joseph Shabalala, le leader, il se tenait à ses côtés, et Shabalala disait : « Albert me donne la force de continuer avec cette musique, parfois j’ai l’impression que ça ne se passe pas bien », parce que Joseph voulait que tout soit parfait, mais les autres gars, ils ne comprenaient pas, alors qu’Albert, lui, si. Jusqu’à ce qu’on remporte les Grammy Awards, et il était toujours là. », raconte Abednigo Mazibuko, frère de feu Albert Mazibuko.

Pour le ministre sud-africain de la culture,  » plus qu’un artiste ; il était le gardien d’un son typiquement sud-africain qui a voyagé à travers le monde et a uni les gens grâce à la musique ».

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Trois candidats sont en lice : Lahiniriko Sébastien Tsabohako, René Walson John et Julien Mandrano. Ce dernier brigue un nouveau mandat. Son bilan est toutefois marqué par plusieurs controverses, notamment une implication évoquée dans une affaire de détournement de fonds lorsqu’il dirigeait le Centre national de lutte antiacridienne. Le revers du festival Vez’tival 2025 pèse également sur son image.

Le deuxième candidat, René Walson John, opérateur économique et ancien directeur du Centre national de lutte antiacridienne en 2012, a mené une campagne offensive, lancée lundi. Il annonce plusieurs initiatives pour relancer l’association des Vezo et mieux faire connaître la valeur culturelle et économique de l’ethnie.

Il promet notamment la création d’une radio « Vezo » et un programme de plantation à grande échelle d’essences locales telles que le « nato », le « boy » ou encore le « farafatse », un bois utilisé pour la fabrication des pirogues. Son projet met aussi l’accent sur des actions de valorisation de la culture vezo, qu’il juge peu connue de la jeune génération.

Comme le troisième candidat, Lahiniriko Sébastien Tsabohako, il reste peu connu du grand public, mais entend profiter de cette élection pour gagner en visibilité. Lahiniriko Sébastien Tsabohako est fonctionnaire au sein de l’enseignement technique et de la formation professionnelle. Il dirige un centre professionnel à Milenaka, dans le district de Toliara II.

En tout cas, ce sont ceux qui appartiennent à l’ethnie « Vezo » et reconnus comme tels qui éliront le président de « VAVEA ». Ce n’est pas le grand public. Les « Vezo » sont des pêcheurs reconnus et ils constituent en majeure partie la population du littoral de la région Atsimo Andrefana, aux côtés des

« Masikoro », qui habitent plus à l’intérieur des terres. « La population de la région, où plusieurs ethnies y vivent actuellement, attend cette revalorisation de l’identité de l’ethnie « Vezo », sa culture et ce qu’elle peut apporter pour le développement », avance Benarson, citoyen et habitant de Toliara.

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« Sur les traces du Destin » et « Echappée à ma destinée », deux ouvrages signés respectivement par Fatoumata Keïta et Fatoumata Yaranangoré, retracent les parcours de ces deux Maliennes au cheminement singulier. Dans leurs livres, elles racontent leur histoire, un itinéraire semé d’obstacles mais porté par l’optimisme et la volonté d’avancer. À travers leurs récits, elles interrogent le poids des traditions familiales et sociales dans la construction du destin des femmes, et le courage nécessaire pour en infléchir le cours.

Fatoumata Keïta et Fatoumata Yaranangoré partagent bien plus qu’un prénom. Elles évoluent dans une société malienne ouverte sur le monde, mais profondément attachée à ses traditions. Au nom de ces normes sociales, les femmes sont souvent assignées à des rôles prédéfinis, notamment celui de femme au foyer. C’est à cette trajectoire que nos deux auteures semblaient promises.

Inscrite à l’école par la volonté de ses parents, Fatoumata Keïta a failli interrompre son parcours en raison de difficultés familiales. Elle ne doit la poursuite de ses études qu’à sa détermination, à son courage et au soutien de personnes bienveillantes rencontrées en chemin. Elle s’est battue pour modifier une trajectoire qui paraissait déjà écrite.

Un avenir tout aussi balisé semblait attendre Fatoumata Yaranangoré. Dans son environnement, les filles étaient appelées à se consacrer au foyer, loin de toute ambition académique. Pourtant, elle choisit de poursuivre ses études malgré l’opposition de son père. Elle grandira sans lui, mais parviendra à obtenir ses diplômes et à s’affirmer comme entrepreneure. Pour accomplir leurs aspirations, toutes deux ont consenti des sacrifices, multiplié les efforts et refusé de renoncer à leurs rêves.

Quête d’autonomie

Ce qui relie ces deux parcours, c’est la conviction profonde que l’éducation constitue une voie d’émancipation. Pour Fatoumata Keïta, aujourd’hui écrivaine et éditrice, l’objectif était clair : aller au bout de ses études, malgré l’éloignement familial, la solitude et les incertitudes. Elle s’était fixé ce cap et ne l’a jamais abandonné.

De son côté, Fatoumata Yaranangoré est devenue la seule fille de sa famille à être scolarisée. Son engagement personnel lui a permis de dépasser les résistances et d’accéder à l’autonomie professionnelle.

À travers « Sur les traces du Destin », roman autobiographique de 252 pages publié aux éditions Bandama, et « Echappée à ma destinée », ouvrage de 177 pages paru aux éditions Librinova, les deux auteures adressent un message de résilience et d’espoir. Elles invitent les femmes, en particulier, à croire en leurs capacités et à se donner les moyens d’atteindre leurs propres ambitions.

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Objet du quotidien, marqueur identitaire et héritage transmis de génération en génération, le lamba s’impose aujourd’hui au cœur d’une démarche patrimoniale majeure. L’annonce officielle de l’engagement du processus d’inscription du lamba au patrimoine matériel mondial de l’Unesco a été faite jeudi dernier, lors du lancement du festival du Tsapiky au Palais des Sports. Une initiative portée par le ministère de la Communication et de la Culture, qui place cet élément emblématique au rang des priorités nationales.

Indissociable de la vie des Malgaches, le lamba accompagne chaque étape de l’existence. À la naissance, il enveloppe le nouveau-né ; lors des mariages et des grands événements, il revêt une dimension cérémonielle ; au moment du décès, le lamba mena symbolise le dernier hommage. Présent dans tous les rites, il dépasse sa fonction vestimentaire pour devenir un langage social et culturel profondément ancré dans la société malgache.

Au-delà de sa portée symbolique, le lamba possède également une valeur socio-économique importante. Il constitue une source de revenus pour de nombreux artisans et acteurs de la filière textile, participant ainsi à la dynamique économique locale. Sa reconnaissance à l’échelle mondiale contribuerait à renforcer cette dimension tout en assurant la sauvegarde de son authenticité.

Signe de reconnaissance

Pour les autorités culturelles, le choix du lamba comme priorité patrimoniale s’impose naturellement. « S’il existe un élément emblématique de l’identité malgache, c’est bien le lamba », souligne Denis Alexandre Lahiniriko, directeur du Patrimoine au sein du ministère de la Communication et de la Culture, lors d’une interview. Selon lui, la réflexion engagée cette année vise à lancer officiellement le processus d’inscription du lamba au patrimoine mondial, aux côtés d’autres éléments culturels envisagés.

Parmi ces éléments figurent notamment l’Andolo, originaire de l’Ouest et du Sud-Ouest de Madagascar, le Marodoko ainsi que la Moraingy. Toutefois, ces patrimoines, de portée régionale ou nationale, ne sauraient occulter la place centrale du lamba dans la construction de l’identité malgache. « Ce qui rend le Malgache profondément malgache, c’est le lamba », insiste le directeur.

Porté aussi bien à Madagascar qu’à l’étranger, le lamba demeure un signe de reconnaissance immédiat de l’identité gasy. Sa candidature au patrimoine mondial de l’Unesco apparaît ainsi comme une démarche légitime, visant à consacrer un symbole qui traverse le temps, les frontières et les générations.

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La République française honore l’écrivaine camerounaise Djaïli Amadou Amal, Prix Goncourt des Lycéens 2020 avec son roman Les Impatientes.

Le 02 février dernier, le chef de la mission diplomatique de la République française au Cameroun lui a remis les insignes correspondant au rang de Chevalier de la légion d’honneur. Une distinction à elle attribuée par le président français Emmanuel Macron qui a signé un décret à propos le 16 juillet 2025 relevant « l’incroyable richesse » de son œuvre.

L’ambassadeur de France au Cameroun, Sylvain Requier a présidé la cérémonie de remise de ces insignes lundi soir à Yaoundé. Au terme de la cérémonie, l’ambassade reconnait que l’écrivaine trempe dans la société et couche sur du papier des mots pour « témoigner, dénoncer, sensibiliser, allier tradition et dignité humaine ».

Au regard de l’importance et de la hauteur de son œuvre, « nous n’avons pas seulement voulu montrer notre reconnaissance, mais soutenir une cause et faire d’une voix si résonnante un symbole pour aujourd’hui et demain », a écrit l’ambassade. Ces propos s’inscrivent dans le prolongement du décret du 16 juillet dernier 2025.

Dans ce texte, le président français avait reconnu dans le travail de l’écrivaine un engagement sans faille dans la défense et la promotion des droits des femmes aussi bien dans ses écrits qu’à travers son action associative. En recevant les insignes, Djaili Amadou Amal, ambassadrice femmes pour l’Organisation des nations Unies, exprime sa gratitude à la République française pour « cette prestigieuse distinction ».

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Les 43 membres du Conseil National des Affaires Islamiques du Tchad (CNAI) ont été installés, le 5 février 2026, par le président tchadien, Mahamat Idriss Deby Itno. Dans son allocution le chef de l’Etat, ne s’est pas contenté de féliciter la nouvelle équipe dirigeante, il invite également ses hôtes à faire de l’Islam un rempart contre l’instabilité.

S’appuyant sur la Sourate 3, verset 103 : « Attachez-vous fermement au pacte et à la cause d’Allah, ne vous divisez pas», il apprécie la présence de tous les courants musulmans au sein du CNAI. Une appréciation qui s’accompagne d’une mise en garde contre l’extrémisme : « les oulémas que vous êtes ne devraient aucunement apparaître comme des contre-modèles, car l’une des missions assignées aux leaders religieux est de servir d’exemple aux fidèles que vous avez pour vocation de guider. »

« Le fondamentalisme religieux et l’extrémisme violent représentent un défi sécuritaire majeur pour presque tous les pays du monde, parce qu’ils compromettent la paix sociale », signale le chef de l’Etat. À cet égard, le courant religieux se doit de véhiculer un référentiel dénué de toutes formes de violence et d’extrémisme.

« L’éducation et la pratique spirituelle dans un pays comme le nôtre commandent aux leaders religieux de s’accommoder parfaitement avec les principes républicains. »

La présidence dénonce des dérives non conformes aux véritables missions des oulémas. « Est-il besoin de rappeler que l’Islam est une religion de paix, d’amour et de liberté ? », s’interroge le Maréchal. Mahamat Idriss Deby exhorte les gardiens de la foi à ne pas faire un usage non conforme des valeurs religieuses au risque de déchirer le tissu social et d’hypothéquer la paix et la stabilité chèrement acquises.

« Vous devez, au contraire, faire de la gestion de nos particularités et de nos richesses religieuses des modèles d’intégration et de convivialité », déclare-t-il. « Je ne tolérerai pas les déraillements dans le domaine religieux. Je serai ferme et intraitable contre toute instrumentalisation de la religion à des fins de division », martèle le président de la République.

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« Nous voulons ramener la culture dans la jeunesse, car elle représente l’avenir », a expliqué Keren Maleli, DG de Monissart. La journée a combiné expositions, conférences et spectacles, favorisant le dialogue et l’échange.

Déconstruire l’héritage colonial

Lors des débats, les intervenants ont critiqué la vision coloniale qui a diabolisé les cultures locales. David Londola, président de la jeunesse de la paroisse, a dénoncé cette « caricature qui associe la culture africaine à la sorcellerie ». Selon lui, cette approche plaçait systématiquement la culture occidentale au centre.

Il a rappelé : « Nos ancêtres connaissaient déjà Dieu avant l’arrivée des missionnaires », citant le Dieu unique Nzambi a Mpungu des traditions kongolaises. Pour lui, le christianisme n’oppose pas foi et culture ; il la purifie. Enfin, il a appelé à une relecture critique de l’histoire pour réhabiliter ce qui a été diabolisé à tort.

Mélanger tradition et modernité

Sarah Lusandisa, intervenante lors d’un panel, a insisté sur la construction de ponts entre tradition et modernité. Elle a déclaré : « L’inclusion culturelle consiste à prendre le meilleur de la modernité et à le mixer avec la tradition pour créer de la valeur ajoutée. » Elle a aussi souligné le rôle crucial de l’école dans cette transmission.

Les participants, comme Ketsia Maleli, ont retenu un message fort : « Nous devons vulgariser notre culture pour permettre aux autres de mieux la connaître, sans effacer celles des autres. »

Cette journée a posé les bases d’un travail de réappropriation identitaire, impliquant l’Église, l’État et les acteurs culturels. L’objectif : transformer le patrimoine congolais en fierté partagée et levier d’unité.

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En 1943, alors qu’il n’a que 18 ans, il s’engage dans l’armée Française de la libération. Bien qu’étant Africain, il se sentit appelé à rejoindre les efforts de la France, parce que selon lui: « A chaque fois que la liberté et la dignité de l’homme sont en question, nous sommes tous concernés. »

Toujours membre de l’armée Française, il est envoyé quelques semaines après en Algérie. C’est là qu’il a l’occasion de bien comprendre la structure de la société coloniale. Selon lui, la société coloniale était sous forme d’une Pyramide, les blancs étaient au sommet de cette pyramide, et les noirs se trouvaient à son pied. Cette expérience réveilla en lui un esprit anti-colonialiste.

De retour à la Martinique, il passe le Bac. Intelligent, il obtient une bourse d’études pour aller étudier la médecine en France. Il suivait parallèlement des leçons de psychologie et philosophie à l’université de Lyon. Ces études de psychologie lui ont été utiles dans sa lutte contre le colonialisme, car il parvenait à détecter les causes et les conséquences des comportements des Africains qui étaient victimes du colonialisme. Il conclut par exemple que beaucoup d’africains avaient des problèmes mentaux, physiques et sexuels suite à leur passage sous le joug du Colon.

À partir de l’expérience du racisme qu’il subit lorsqu’il avait rejoint l’armée Française, ainsi que la maltraitance qu’il voyait les Algériens subir dans leur propre pays, il rédigea: « Peau Noire, masque Blanc » Dans ce livre, il exprima à des termes très directs comment la colonisation entraîne la dépersonnalisation qui fait de l’homme colonisé un être infantilisé, rejeté, déshumanisé, acculturé et aliéné.

Cette œuvre connut un succès historique, ce qui n’avait pas plu aux Français. Il fut même expulsé de l’Algérie, et alla trouver refuge à Tunis. En 1959, il participa au congrès Panafricain d’Accra aux côtés des autres grands leaders Africains tels Kwame Nkrumah ou encore Patrice Émeri Lumumba.

Son modèle de l’écriture était Jean Paul Sartre, qu’il rêvait de rencontrer avant sa mort. Son rêve fut réalisé en 1961, lorsque Sartre se déplaça en Italie pour parler avec lui durant trois jours. L’auteur Français déclara même: « De toute ma vie, je n’ai jamais été aussi séduit et bouleversé par un homme. »

Cet homme est l’une des plus grandes figures du continent noir. Il déclara dans l’une de ses citations: « L’Afrique a la forme d’un revolver dont la gâchette se trouve en Congo. » Selon la pensée de cet auteur, l’Afrique a le potentiel de dominer la planète terre, et son explosion devrait partir de la RD Congo.

Il est malheureusement mort le 6 décembre 1961, l’année même de sa rencontre avec Sartre selon ses rêves, à l’âge de 36 ans. C’est seulement après quelques années que son corps fut rapatrié en Algérie.

Que chaque citoyen africain tire les leçons conséquentes sur la vie de ce digne fils de notre terre.

Mabiala Lezi

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La délégation togolaise, conduite par le directeur de cabinet du ministre du Tourisme, de la Culture et des Arts, Kpayé Bakayota, a salué l’aboutissement d’un processus entamé il y a près de deux ans. Le dossier, préparé par la direction du patrimoine culturel, avait été soumis en février 2024 au secrétariat de la Convention de 2003. Il a ensuite fait l’objet d’une évaluation sur une période d’environ dix mois.

Avec cette inscription, Ekpésosso devient le troisième élément togolais à rejoindre la Liste, aux côtés du genre oral “Gèlèdè” et de la “Maïeutique”, issus de candidatures multinationales. Pour les communautés guin, cette reconnaissance marque une étape importante. Le rituel, jusque-là préservé au niveau local, acquiert désormais « un statut de bien culturel commun à l’humanité », bénéficiant d’un cadre renforcé de sauvegarde et de transmission, indique-t-on.

Selon le ministère de la Culture, cette consécration offre également de nouvelles perspectives en matière de partenariats, de valorisation et de visibilité internationale, avec de potentielles retombées pour le tourisme culturel.

Ekpésosso constitue l’une des étapes majeures du cycle rituel d’entrée dans la nouvelle année guin, Epé Ekpé. Une richesse symbolique que le Togo entend préserver et valoriser, avec l’appui de l’UNESCO et de partenaires internationaux.

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