La proximité immédiate des habitations avec les usines, sans bande de sécurité sanitaire, accentue l’exposition des populations et révèle des insuffisances en matière de planification urbaine et de réglementation environnementale. Face au manque de protection, les femmes enceintes recourent à des solutions d’urgence comme l’isolement, les déplacements temporaires, l’entraide communautaire et la mobilisation citoyenne. Agents de santé, chercheurs et ONG confirment le lien entre pollution industrielle et dégradation de la santé maternelle, tandis que les mesures publiques annoncées restent insuffisantes pour protéger efficacement les populations riveraines, notamment les femmes enceintes…

À Adétikopé, à une quinzaine de kilomètres au nord de Lomé au Togo, l’air devient irrespirable. Essénam Holali, portant une grossesse de sept mois, n’a d’autre choix que de s’isoler. « Je ferme toutes les portes et fenêtres. Parfois, je reste chez une voisine pour échapper à la fumée. Je crains pour mon bébé », confie-t-elle.

Certaines femmes, comme elle, ont même dû quitter temporairement leur domicile pour aller vivre chez des proches, afin de poursuivre leur grossesse dans des conditions plus sûres. « Je suis partie à Kpalimé, à environ 120 kilomètres au nord-ouest de Lomé, pendant trois mois », explique Akossiwa, jeune mère. « Je ne pouvais plus respirer. À mon retour après l’accouchement, ma santé était déjà affaiblie. Beaucoup d’entre nous sont durablement impactées ».

Les experts en santé au Togo et plusieurs rapports sanitaires alertent sur les risques accrus encourus par les femmes enceintes exposées à la pollution locale, notamment aux fumées industrielles.

Par ailleurs, des complications de grossesse sont observées chez les femmes enceintes exposées à ce type de pollution, notamment des risques accrus de pré-éclampsie (hypertension) et de diabète gestationnel. Concernant la santé du nouveau-né, une augmentation des risques de pathologies respiratoires, d’allergies et de carences en vitamine D, dès la naissance, est également signalée.

Aucune bande de sécurité sanitaire n’a été aménagée entre les habitations et la clôture de la zone industrielle. Des usines de transformation de soja ont été installées à quelques mètres seulement des maisons, exposant directement les habitants à toutes sortes de pollutions. Dès le lancement des activités industrielles, les premiers effets sanitaires sont apparus, touchant de manière disproportionnée les femmes enceintes.

Selon plusieurs témoignages recueillis sur place, ces femmes souffrent de crises respiratoires récurrentes, de vomissements persistants, de vertiges et de malaise quasi permanent, particulièrement lors des pics des activités des usines. Pour certaines, la situation est devenue intenable. « Dès que l’odeur devient trop forte, je commence à vomir et à manquer d’air. Pendant ma grossesse, j’ai dû partir vivre chez mes parents jusqu’à mon accouchement », confie une jeune mère rencontrée à proximité du site.

Faute de mesures de protection adaptées, quitter temporairement la zone est devenu pour de nombreuses femmes enceintes, la seule stratégie de survie.

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En 1943, alors qu’il n’a que 18 ans, il s’engage dans l’armée Française de la libération. Bien qu’étant Africain, il se sentit appelé à rejoindre les efforts de la France, parce que selon lui: « A chaque fois que la liberté et la dignité de l’homme sont en question, nous sommes tous concernés. »

Toujours membre de l’armée Française, il est envoyé quelques semaines après en Algérie. C’est là qu’il a l’occasion de bien comprendre la structure de la société coloniale. Selon lui, la société coloniale était sous forme d’une Pyramide, les blancs étaient au sommet de cette pyramide, et les noirs se trouvaient à son pied. Cette expérience réveilla en lui un esprit anti-colonialiste.

De retour à la Martinique, il passe le Bac. Intelligent, il obtient une bourse d’études pour aller étudier la médecine en France. Il suivait parallèlement des leçons de psychologie et philosophie à l’université de Lyon. Ces études de psychologie lui ont été utiles dans sa lutte contre le colonialisme, car il parvenait à détecter les causes et les conséquences des comportements des Africains qui étaient victimes du colonialisme. Il conclut par exemple que beaucoup d’africains avaient des problèmes mentaux, physiques et sexuels suite à leur passage sous le joug du Colon.

À partir de l’expérience du racisme qu’il subit lorsqu’il avait rejoint l’armée Française, ainsi que la maltraitance qu’il voyait les Algériens subir dans leur propre pays, il rédigea: « Peau Noire, masque Blanc » Dans ce livre, il exprima à des termes très directs comment la colonisation entraîne la dépersonnalisation qui fait de l’homme colonisé un être infantilisé, rejeté, déshumanisé, acculturé et aliéné.

Cette œuvre connut un succès historique, ce qui n’avait pas plu aux Français. Il fut même expulsé de l’Algérie, et alla trouver refuge à Tunis. En 1959, il participa au congrès Panafricain d’Accra aux côtés des autres grands leaders Africains tels Kwame Nkrumah ou encore Patrice Émeri Lumumba.

Son modèle de l’écriture était Jean Paul Sartre, qu’il rêvait de rencontrer avant sa mort. Son rêve fut réalisé en 1961, lorsque Sartre se déplaça en Italie pour parler avec lui durant trois jours. L’auteur Français déclara même: « De toute ma vie, je n’ai jamais été aussi séduit et bouleversé par un homme. »

Cet homme est l’une des plus grandes figures du continent noir. Il déclara dans l’une de ses citations: « L’Afrique a la forme d’un revolver dont la gâchette se trouve en Congo. » Selon la pensée de cet auteur, l’Afrique a le potentiel de dominer la planète terre, et son explosion devrait partir de la RD Congo.

Il est malheureusement mort le 6 décembre 1961, l’année même de sa rencontre avec Sartre selon ses rêves, à l’âge de 36 ans. C’est seulement après quelques années que son corps fut rapatrié en Algérie.

Que chaque citoyen africain tire les leçons conséquentes sur la vie de ce digne fils de notre terre.

Mabiala Lezi

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L’Afrique, berceau d’un christianisme ancien

Contrairement à certaines idées reçues, l’Afrique ne découvre pas le christianisme avec la colonisation européenne. Dès le 1ᵉʳ siècle de notre ère, le christianisme s’implante en Égypte, avec l’apôtre Marc considéré comme le fondateur de l’Église d’Alexandrie. Cette Église, bientôt connue sous le nom d’Église copte, devient un centre majeur du christianisme primitif. À travers l’Égypte, la Libye, la Numidie et la Maurétanie, la foi chrétienne s’enracine dans l’espace africain sous domination romaine.

C’est dans ce contexte que naissent des figures majeures de la théologie chrétienne : Saint Augustin d’Hippone, Tertullien, Cyprien de Carthage… Ces penseurs, issus du Maghreb antique, contribuent à façonner les bases doctrinales du christianisme occidental.

En parallèle, le royaume d’Aksoum, situé dans l’actuelle Éthiopie et Érythrée, devient l’un des premiers États au monde à adopter officiellement le christianisme, au début du 4ᵉ siècle. L’Église éthiopienne développe très tôt une identité autonome, avec une liturgie propre, des traditions monastiques fortes et une spiritualité profondément enracinée dans la culture locale. Encore aujourd’hui, l’Église orthodoxe éthiopienne demeure un pilier du christianisme africain.

Le recul du christianisme en Afrique du Nord

À partir du 7ᵉ siècle, l’expansion de l’islam transforme en profondeur le paysage religieux de l’Afrique du Nord. Les conquêtes arabes et l’islamisation progressive des populations entraînent un net recul du christianisme dans les régions autrefois dominées par Rome. Bien que certaines communautés chrétiennes survivent, comme les coptes d’Égypte ou les chrétiens d’Éthiopie, le christianisme devient largement minoritaire en Afrique du Nord.

Cette période marque un tournant : le christianisme subsiste principalement en Afrique orientale et disparaît, dans sa forme visible, de nombreuses zones où il était auparavant dominant. Ce repli ne signe cependant pas la fin de la présence chrétienne en Afrique.

Le renouveau missionnaire et les premiers contacts modernes

À partir de la fin du 15ᵉ siècle, les puissances européennes reprennent contact avec l’Afrique, notamment par le biais du commerce maritime. Les Portugais introduisent à nouveau le christianisme sur les côtes ouest-africaines, notamment au Royaume du Kongo. Le roi Nzinga a Nkuwu, baptisé sous le nom de Jean Ier, embrasse le catholicisme en 1491, entraînant une partie de son élite dans cette conversion.

Ce christianisme royal, soutenu par des relations diplomatiques avec Lisbonne et le Vatican, reste toutefois limité et fragile. Il entre rapidement en tension avec les pratiques traditionnelles locales, et l’influence chrétienne diminue au fil des décennies. D’autres tentatives similaires auront lieu dans les régions côtières, souvent sans implantation durable avant le 19ᵉ siècle.

L’ère des missions européennes et la conquête spirituelle

Le 19ᵉ siècle constitue une période clé pour la propagation du christianisme en Afrique subsaharienne. Cette expansion s’effectue dans un contexte de colonisation, mais aussi de renouveau religieux en Europe. Les missions chrétiennes, catholiques comme protestantes, se multiplient sur tout le continent. Elles sont portées par des organisations missionnaires puissantes, appuyées parfois par les autorités coloniales.

Les missions ne se contentent pas d’évangéliser. Elles créent des écoles, des dispensaires, des imprimeries, et participent activement à la diffusion de la langue, de l’écriture, de la médecine occidentale et de la morale chrétienne. Le christianisme devient souvent un outil de transformation sociale, mais aussi un vecteur de domination culturelle. Certaines pratiques et croyances africaines sont marginalisées, qualifiées de païennes ou de superstitieuses, au profit d’une vision européenne du monde.

Cette période est aussi marquée par des résistances africaines. Les conversions ne sont ni immédiates ni systématiques. De nombreuses communautés adoptent une posture de compromis ou de rejet, tandis que d’autres s’approprient la foi chrétienne selon leurs propres référents culturels.

L’émergence d’un christianisme africain autonome

À la fin du 19ᵉ siècle et au début du 20ᵉ, de nombreuses Églises africaines indépendantes voient le jour. Fondées par des leaders locaux, elles rejettent parfois l’autorité des missions européennes tout en conservant la foi chrétienne. Ces Églises développent des formes de culte originales, marquées par les langues locales, la musique traditionnelle, les pratiques de guérison, les prophéties et une théologie enracinée dans les réalités africaines.

Ce christianisme africain, loin d’être un simple dérivé, constitue une expression spirituelle dynamique et souvent libératrice. Il accompagne des mouvements de libération politique, des luttes identitaires et une réaffirmation des valeurs africaines dans l’espace religieux.

Le christianisme contemporain en Afrique : pluralisme et dynamisme

Aujourd’hui, l’Afrique compte parmi les régions du monde où le christianisme connaît la plus forte croissance. On estime que plus de 700 millions d’Africains sont chrétiens, toutes confessions confondues. Les grandes Églises historiques (catholique, protestante, orthodoxe) cohabitent avec une multitude d’Églises de réveil, pentecôtistes, charismatiques, ou indépendantes.

Ces Églises jouent un rôle essentiel dans la vie sociale, économique et politique de nombreux pays africains. Elles gèrent des écoles, des hôpitaux, organisent des actions humanitaires, influencent les débats publics et participent à la construction d’une société civile active. Elles sont aussi au cœur des mutations urbaines, des mouvements migratoires et des transformations culturelles contemporaines.

Ce dynamisme ne va pas sans tensions : entre modernité et traditions, entre différentes lectures de la Bible, ou encore entre engagement spirituel et influence politique. Mais il témoigne d’un fait essentiel : le christianisme en Afrique n’est pas une survivance du passé colonial, mais une foi vivante, plurielle, enracinée et en constante réinvention.

L’histoire du christianisme en Afrique est à la fois ancienne, complexe et profondément africaine. Implantée dès les débuts de la foi chrétienne, mise à l’épreuve par les bouleversements religieux et politiques, relancée par les missions et transformée par les Africains eux-mêmes, cette religion est aujourd’hui une composante majeure du paysage spirituel du continent.

Son avenir semble lié à sa capacité à continuer de dialoguer avec les cultures locales, à répondre aux aspirations sociales, et à incarner une spiritualité accessible, vivante et authentiquement africaine.

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